ΙΕΡΑ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΠΑΦΟΥ
ΙΕΡΟΣ ΝΑΟΣ
ΑΠΟΣΤΟΛΩΝ ΠΑΥΛΟΥ ΚΑΙ ΒΑΡΝΑΒΑ
Ε΄ ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΩΝ ΝΗΣΤΕΙΩΝ
(2 ΑΠΡΙΛΙΟΥ 2017)
(ΜΑΡΙΑΣ ΤΗΣ ΑΙΓΥΠΤΙΑΣ)
Ο ΑΠΟΣΤΟΛΟΣ
Ἀδελφοί, Χριστὸς παραγενόμενος ἀρχιερεὺς τῶν μελλόντων ἀγαθῶν διὰ τῆς μείζονος καὶ τελειοτέρας σκηνῆς, οὐ χειροποιήτου, τοῦτ' ἔστιν οὐ ταύτης τῆς κτίσεως, οὐδὲ δι' αἵματος
τράγων καὶ μόσχων,
διὰ δὲ τοῦ ἰδίου αἵματος εἰσῆλθεν ἐφάπαξ εἰς τὰ Ἅγια, αἰωνίαν λύτρωσιν εὑράμενος.
Εἰ γὰρ τὸ αἷμα ταύρων καὶ τράγων καὶ σποδὸς δαμάλεως ῥαντίζουσα τοὺς κεκοινωμένους ἁγιάζει πρὸς τὴν τῆς σαρκὸς καθαρότητα, πόσῳ
μᾶλλον τὸ αἷμα
τοῦ Χριστοῦ, ὃς διὰ Πνεύματος αἰωνίου ἑαυτὸν προσήνεγκεν ἄμωμον τῷ Θεῷ, καθαριεῖ τὴν συνείδησιν ὑμῶν ἀπὸ νεκρῶν ἔργων εἰς τὸ λατρεύειν Θεῷ ζῶντι;
(Ἑβρ. θ΄[9]
11 - 14)
ΕΡΜΗΝΕΙΑ (Π.Ν.ΤΡΕΜΠΕΛΑ)
Ἀδελφοί, ὁ Χριστὸς ἦλθε ὡς ἀρχιερεὺς τῶν μελλοντικῶν
ἀγαθῶν, τῶν ἀγαθῶν δηλαδὴ τῆς Καινῆς Διαθήκης. Καὶ εἰσῆλθε στὰ ἐπουράνια
Ἅγια τῶν Ἅγίων μέσα ἀπὸ μιὰ ἀνώτερη καὶ τελειότερη σκηνή, πού δὲν
κατασκευάστηκε ἀπὸ χέρια ἀνθρώπων. Δηλαδὴ δὲν εἰσῆλθε μέσα ἀπὸ
μιὰ ἐπίγεια σκηνή, ὅπως ἦταν ἡ Σκηνή τοῦ Μαρτυρίου, ἀλλά δεδομένου
ὅτι τὸ σῶμα του ἦταν ἡ σκηνή καὶ κατοικία τοῦ Θεοῦ Λόγου, ἀσυγκρίτως
ἀνώτερη καὶ τελειότερη, εἰσῆλθε μέσα ἀπὸ τὴ σκηνὴ αὐτὴ τοῦ σώματός
του. Ἀκριβῶς μάλιστα τὸ σῶμα του αὐτό, ἐπειδή συνελήφθη ἐκ Πνεύματος
Ἁγίου, δὲν προερχόταν ἀπὸ τὴν κτίση αὐτή, ἀλλά ἀπὸ νέα πνευματικὴ
κτίση. Οὔτε χρησιμοποίησε
ὁ Χριστὸς ὡς θυσία τὸ αἷμα τράγων καὶ μόσχων, ὅπως οἱ ἀρχιερεῖς τῶν Ἰουδαίων.
Ἀλλά μὲ τὸ δικό του αἷμα μπῆκε μιὰ γιὰ πάντα στὰ ἐπουράνια Ἅγια καὶ ἐξασφάλισε
γιὰ μᾶς ἀπολύτρωση ὄχι προσωρινὴ ἀλλά αἰώνια. Διότι, ἐὰν τὸ αἷμα
τῶν ταύρων καὶ τῶν τράγων καὶ τὸ ράντισμα μὲ τὸ νερὸ καὶ τὴ στάχτη τοῦ δαμαλιοῦ
πού κατακαιγόταν στὸ θυσιαστήριο δίνει στοὺς θρησκευτικὰ μολυσμένους
καὶ ἀκάθαρτους ἕναν ἐξωτερικὸ καθαρμὸ καὶ ἐξαγνίζει τὸ σῶμα τους,
προκειμένου νὰ μποροῦν νά μετέχουν στὴ λατρεία, πόσο μᾶλλον τό αἷμα
τοῦ Χριστοῦ, ὁ ὁποῖος μέ τό αἰώνιο Πνεῦμα πού κατοικοῦσε μέσα του πρόσφερε
στό Θεό ὡς θυσία τόν ἑαυτό του ὁλοκληρωτικά καθαρό καί ἐλεύθερο
ἀπό κάθε ρύπο ἁμαρτίας, θά καθαρίσει τή συνείδησή σας ἀπό τά ἔργα
τῆς ἁμαρτίας πού φέρνουν στήν ψυχή νέκρωση, καί θά σᾶς ἀξιώσει νά λατρεύετε
ἀξίως τόν ζωντανό Θεό;
ΤΟ ΙΕΡΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟ
Τῷ καιρῷ
ἐκείνῳ παραλαμβάνει ὁ Ἰησοῦς τούς δώδεκα μαθητάς αὐτοῦ καί ἤρξατο
αὐτοῖς
λέγειν τὰ μέλλοντα
αὐτῷ συμβαίνειν. Ὅτι ἰδοὺ ἀναβαίνομεν εἰς Ἱεροσόλυμα καὶ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου παραδοθήσεται τοῖς ἀρχιερεῦσι καὶ γραμματεῦσι, καὶ κατακρινοῦσιν αὐτὸν θανάτῳ
καὶ παραδώσουσιν αὐτὸν τοῖς ἔθνεσι, καὶ ἐμπαίξουσιν αὐτῷ
καὶ μαστιγώσουσιν αὐτὸν καὶ ἐμπτύσουσιν αὐτῷ καὶ ἀποκτενοῦσιν αὐτὸν,
καὶ τῇ τρίτῃ ἡμέρᾳ ἀναστήσεται. Καὶ προσπορεύονται αὐτῷ Ἰάκωβος καὶ Ἰωάννης υἱοὶ Ζεβεδαίου λέγοντες·
Διδάσκαλε, θέλομεν ἵνα ὃ ἐὰν αἰτήσωμεν ποιήσῃς ἡμῖν. ὁ δὲ εἶπεν αὐτοῖς· Τί θέλετε ποιῆσαί με ὑμῖν; οἱ δὲ εἶπον αὐτῷ· Δὸς ἡμῖν ἵνα εἷς ἐκ δεξιῶν καὶ εἷς ἐξ εὐωνύμων σου καθίσωμεν ἐν τῇ δόξῃ σου. ὁ δὲ Ἰησοῦς εἶπεν αὐτοῖς· Οὐκ οἴδατε τί αἰτεῖσθε. δύνασθε πιεῖν τὸ ποτήριον ὃ ἐγὼ πίνω, καὶ τὸ βάπτισμα ὃ ἐγὼ βαπτίζομαι βαπτισθῆναι; οἱ δὲ εἶπον αὐτῷ· Δυνάμεθα. ὁ δὲ Ἰησοῦς εἶπεν αὐτοῖς· Τὸ μὲν ποτήριον ὃ ἐγὼ πίνω πίεσθε, καὶ τὸ βάπτισμα ὃ ἐγὼ βαπτίζομαι βαπτισθήσεσθε·
τὸ δὲ καθίσαι ἐκ δεξιῶν μου καὶ ἐξ εὐωνύμων οὐκ ἔστιν ἐμὸν δοῦναι, ἀλλ' οἷς ἡτοίμασται. καὶ ἀκούσαντες οἱ δέκα ἤρξαντο ἀγανακτεῖν περὶ Ἰακώβου καὶ Ἰωάννου. ὁ δὲ Ἰησοῦς προσκαλεσάμενος αὐτοὺς λέγει
αὐτοῖς· Οἴδατε ὅτι οἱ δοκοῦντες ἄρχειν τῶν ἐθνῶν κατακυριεύουσιν αὐτῶν
καὶ οἱ μεγάλοι αὐτῶν κατεξουσιάζουσιν
αὐτῶν. οὐχ οὕτω
δὲ ἔσται ἐν ὑμῖν, ἀλλ' ὃς ἐὰν θέλῃ γενέσθαι μέγας ἐν ὑμῖν, ἔσται ὑμῶν διάκονος, καὶ ὃς ἐὰν θέλῃ ὑμῶν γενέσθαι πρῶτος, ἔσται πάντων δοῦλος· καὶ γὰρ ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου οὐκ ἦλθε διακονηθῆναι, ἀλλὰ διακονῆσαι καὶ δοῦναι τὴν ψυχὴν αὐτοῦ λύτρον ἀντὶ πολλῶν.
(Μάρκ. ι΄[10]
32 - 45)
ΠΟΡΕΙΑ
ΠΡΟΣ ΤΟ ΠΑΘΟΣ
1. Η ΑΛΗΘΙΝΗ ΔΟΞΑ
Ὁ Κύριος πορεύεται πρὸς τὰ Ἱεροσόλυμα καὶ ἔχει τὸ πρόσωπό του στραμμένο
στὴν ἱερὴ πόλη. Οἱ μαθητὲς ἐκστατικοὶ ἀποροῦν βλέποντας τὸν Κύριο τόσο ἄφοβα νὰ
προχωρεῖ σταθερὰ πρὸς τὸν τόπο τοῦ μαρτυρίου, πρὸς τὴν πόλη ὅπου πρόκειται νὰ
πάθει τόσο πολλά. Τὸν βλέπουν νὰ μὴν ἀποφεύγει τὸ σταυρικὸ θάνατο, ἀλλὰ νὰ
σπεύδει πρὸς αὐτὸν γιὰ τὴ σωτηρία τοῦ κόσμου. Καὶ φοβοῦνται καθὼς Τὸν ἀκοῦν
κάποια στιγμὴ νὰ τοὺς λέει ὅσα πρόκειται νὰ συμβοῦν στὰ Ἱεροσόλυμα· ὅτι ἐκεῖ θὰ
παραδοθεῖ στοὺς ἀρχιερεῖς καὶ θὰ Τὸν καταδικάσουν σὲ θάνατο καὶ θὰ Τὸν
παραδώσουν στοὺς Ρωμαίους κι αὐτοὶ θὰ Τὸν ἐμπαίξουν καὶ θὰ Τὸν μαστιγώσουν καὶ
θὰ Τὸν φονεύσουν. Ἀλλὰ Αὐτὸς τὴν τρίτη μέρα θὰ ἀναστηθεῖ.
Οἱ μαθητὲς ὅμως φαίνεται πὼς δὲν κατανοοῦν τὰ λόγια τοῦ Κυρίου. Ἐνῶ ὁ
Κύριος τοὺς μιλάει γιὰ πάθος, αὐτοὶ ζοῦν σ᾿ ἄλλο κόσμο, ἐπιζητοῦν τὴ δόξα! Δυὸ
μάλιστα ἀπὸ αὐτούς, ὁ Ἰάκωβος κι ὁ Ἰωάννης, πλησιάζουν τὸν Κύριο καὶ Τοῦ ζητοῦν
τιμὲς καὶ ἀξιώματα, Τοῦ ζητοῦν νὰ καθίσουν δεξιὰ καὶ ἀριστερὰ στὸ βασιλικὸ
θρόνο του!
Μόλις ἀντιλαμβάνονται τὸ αἴτημα τῶν δύο οἱ ἄλλοι δέκα, ἀγανακτοῦν. Γιατί
ἄραγε; Αἰσθάνονται μήπως πόσο ὀλέθριο πάθος εἶναι ἡ φιλοδοξία τῶν δύο μαθητῶν;
Ὄχι ἀσφαλῶς. Οἱ δέκα ἀγανακτοῦν διότι εἶναι καὶ οἱ ἴδιοι φιλόδοξοι, θέλουν κι
αὐτοὶ τιμὲς καὶ ἀξιώματα καὶ αἰσθάνονται ὅτι παραγκωνίζονται. Βέβαια εἶναι
κατανοητὴ αὐτή τους ἡ ἐκτροπή. Διότι δὲν ἔχουν λάβει ἀκόμη τὴν Χάρη τοῦ Ἁγίου
Πνεύματος. Γι᾿ αὐτὸ διακατέχονται ὄχι μόνο ἀπὸ τὴ μάταιη φιλοδοξία καὶ
προσδοκία ὑλικῶν ἀμοιβῶν, ἀλλὰ καὶ ἀπὸ ἀντιζηλίες καὶ πνεῦμα ἀνταγωνισμοῦ. Πόσο
λίγο κατάλαβαν οἱ μαθητὲς τί εἶναι τὸ ταπεινὸ φρόνημα ποὺ τοὺς δίδασκε ἐπὶ τρία
χρόνια ὁ Κύριος μὲ τὸν λόγο του καὶ μὲ τὴ ζωή του! Δὲν ἤθελαν οὔτε νὰ σκεφθοῦν
ἕνα ταπεινωτικὸ μαρτύριο! Ὁ νοῦς τους πήγαινε στὴ συνέχεια τῶν γεγονότων, στὴ
δόξα! Ὁ Κύριος ὅμως μὲ μεγάλη ὑπομονὴ ἀντιμετωπίζει τὴ φιλοδοξία τῶν μαθητῶν
καὶ στοργικὰ στιγματίζει τὰ ἐγκόσμια φιλόδοξα ἐλατήριά τους.
Δὲν ἀρνεῖται βέβαια ὁ Κύριος τὴ δόξα, ἀλλὰ δίνει τὴν πραγματική της
διάσταση: Ὅσοι θέλουν νὰ δοξασθοῦν, τοὺς λέει, πρέπει πρῶτα νὰ ταπεινωθοῦν, νὰ
ἁγιασθοῦν καὶ νὰ θυσιασθοῦν. Καὶ διδάσκει ἔτσι ὅλους μας ὅτι ὁ δρόμος πρὸς τὴν
ἀληθινὴ δόξα ξεκινάει ἀπὸ τὰ ἀνηφορικὰ μονοπάτια τῆς ταπεινώσεως, τῆς ἁγιότητος
καὶ τῆς θυσίας. Αὐτὴ εἶναι ἡ πραγματικὴ δόξα, ἡ δόξα τοῦ Κυρίου καὶ τῶν Ἁγίων
τῆς Ἐκκλησίας μας, δόξα αἰώνια καὶ ἀληθινή. Διότι δὲν εἶναι μία ἀνθρώπινη
ἐπιβράβευση, εἶναι δῶρο τοῦ Θεοῦ· γι᾿ αὐτὸ καὶ ἔχει αἰώνια ἀξία.
Ὅλοι λοιπὸν οἱ πιστοὶ ἀκολουθώντας τὸ παράδειγμα τοῦ Κυρίου καὶ τῶν Ἁγίων
μας, πρέπει νὰ πορευόμαστε στὸ δρόμο τῆς ζωῆς μας σταθερὰ προσηλωμένοι στὴν
ἀληθινὴ δόξα. Νὰ μὴν κολλάει ἡ ψυχή μας στὰ μάταια καὶ τὰ φθηνά, νὰ μὴν
ἐπιζητοῦμε ἐπίγειες τιμὲς καὶ ἀξιώματα, ἀλλὰ νὰ προσβλέπουμε στὴν πραγματικὴ
δόξα, ποὺ εἶναι ἡ αἰώνια δόξα, τὴν ὁποία θὰ ἀπολαύσουν οἱ ἄνθρωποι τοῦ χρέους,
τῆς ταπεινώσεως καὶ τῆς θυσίας.
2. ΒΑΣΙΛΕΙΑ
ΔΙΑΚΟΝΙΑΣ
Ἡ ἐσφαλμένη αὐτὴ ἐπιδίωξη τῆς ἐγκόσμιας δόξας ἀπὸ τοὺς μαθητὲς ἔδωσε τὴν
ἀφορμὴ στὸν Κύριο νὰ τοὺς ἐξηγήσει ὅτι στὴ δική του βασιλεία, ποὺ εἶναι
βασιλεία πνευματική, δὲν ἔχουν θέση νοοτροπίες ἐξουσίας καὶ κυριαρχίας. Μεταξύ
σας, εἶπε, δὲν ἐπιτρέπεται νὰ συμπεριφέρεσθε ὅπως κάνουν οἱ κοσμικοὶ ἄνθρωποι.
Ἀλλὰ ὅποιος θέλει νὰ γίνει μεγάλος ἀνάμεσά σας, νὰ εἶναι ὑπηρέτης σας. Καὶ
ὅποιος θέλει νὰ γίνει πρῶτος, νὰ γίνει δοῦλος ὅλων ταπεινός.
Αὐτὸ ἀκριβῶς ἄλλωστε ἔκανε καὶ ὁ Ἴδιος. Ἔγινε ἄνθρωπος ὄχι γιὰ νὰ Τὸν
ὑπηρετοῦν οἱ ἄνθρωποι, ἀλλὰ γιὰ νὰ μᾶς ὑπηρετήσει. Ἔλαβε μορφὴ δούλου γιὰ νὰ
μᾶς διακονήσει. Ἔγινε δοῦλος τῶν δούλων του. Ἔγινε ἄνθρωπος, γιὰ νὰ μᾶς
προσφέρει τὴν ὕψιστη διακονία, νὰ δώσει τὴ ζωή του γιὰ νὰ σωθοῦμε ὅλοι ἐμεῖς οἱ
σκλάβοι τῆς ἁμαρτίας.
Ἡ βασιλεία τοῦ Θεοῦ λοιπὸν εἶναι βασιλεία διακονίας, καὶ ὄχι ἐξουσίας καὶ
κυριαρχίας. Αὐτὸ πρέπει νὰ τὸ προσέξουμε ὅλοι μας, ὅλα τὰ μέλη τῆς Ἐκκλησίας.
Δὲν ἔχουμε δικαίωμα λόγῳ τῆς θέσεώς μας νὰ ἐπιζητοῦμε προβολὴ καὶ κυριαρχία πάνω
σὲ ἂλλους πιστούς. Ἀλλὰ ἔχουμε καθῆκον νὰ ὑπηρετοῦμε τοὺς ἄλλους. Νὰ γινόμαστε
δοῦλοι τῶν δούλων. Νὰ εἴμαστε πρόθυμοι καὶ γιὰ τὶς πιο ταπεινὲς διακονίες
ἀγάπης πρὸς τοὺς ἀδελφούς μας. Ἔτσι θὰ οἰκοδομοῦμε ὁ ἕνας τὸν ἄλλον. Μεγάλοι
στὴν Ἐκκλησία δὲν εἶναι ὅσοι ἔχουν κάποια περίοπτη θέση, ἀλλὰ οἱ ταπεινοί,
αὐτοὶ ποὺ δέχονται μὲ χαρὰ νὰ ἐπιτελοῦν ταπεινὲς διακονίες, καὶ νὰ εἶναι
παραγκωνισμένοι γιὰ τὸ καλὸ τῶν ἄλλων. Αὐτοὺς τιμᾶ ὁ Θεὸς καὶ αὐτοὺς θὰ
δοξάσει. Κάποτε καὶ σ᾿ αὐτὴ τὴ ζωή, πάντοτε ὅμως στὴν ἔνδοξη αἰωνιότητα.
(Διασκευὴ ἀπὸ παλαιὸ τόμο τοῦ Περιοδικοῦ
«Ο ΣΩΤΗΡ»)
Δεν υπάρχουν σχόλια :
Δημοσίευση σχολίου